Les 2 plus grands philosophes moraux de la Chine ancienne, Laozi (florissant vers le VIe siècle avant notre ère) et Confucius (Kongfuzi, ou Kongzi ; 551-479 avant notre ère), croyaient en des méthodes très différentes. Laozi est mieux reconnu pour ses idées concernant le Dao (pratiquement « Voie », le principe de base supérieur). Le Dao est fondé sur les vertus chinoises standard de simplicité et de véracité. Adhérer au Dao ne consiste pas à surveiller un groupe de responsabilités ou d’interdictions, mais au lieu de vivre d’une manière simple et véridique, d’être réel avec vous-même et d’éviter les distractions de la vie ordinaire. Le livre traditionnel de Laozi autour du Dao, Daodejing, n’est composé que d’aphorismes et de phrases lointaines, ce qui rend difficile d’en tirer un système de valeurs intelligible. Peut-être est-ce parce que Laozi était une sorte de sceptique moral : il rejetait à la fois la droiture et la bienveillance, apparemment parce qu’il les remarquait comme imposées aux gens de l’extérieur plutôt que de leur propre nature intérieure. Comme le Bouddha, Laozi a trouvé les points valorisés par la position de la planète, luxueux et glamour, devenus vides et inutiles par rapport à la valeur ultime d’un mode de vie intérieur paisible. Il a également mis l’accent sur la douceur, le calme et la non-violence. Près de 600 ans avant Jésus, il a dit : « C’est la méthode du Dao… de réparer les blessures par la bonté. En rendant le bien pour le bien et aussi le bien pour le mal, Laozi croyait que tout se passerait bien ; rendre méchant pour méchant entraînerait le chaos. Les vies de Laozi et de Confucius se sont chevauchées, et il existe même un récit de la conférence entre les deux, qui aurait laissé le jeune Confucius perplexe. Confucius était le penseur le plus inférieur à la planète, absorbé dans le travail sensible du changement social. La région où il a servi en tant que ministre des droits propres est devenue célèbre pour l’honnêteté de ses individus, le respect témoigné aux personnes âgées et le traitement réservé aux méchants. Probablement en raison de leur nature pratique, les enseignements de Confucius ont eu une influence significativement plus grande sur l’Extrême-Orient que ceux du plus grand Laozi retiré. Confucius n’a pas organisé ses suggestions en un système cohérent. Ses enseignements sont disponibles sous forme de phrases, d’aphorismes et d’anecdotes, généralement en réponse aux préoccupations des disciples. Ils visent à amener un étudiant à devenir un junzi, un concept traduit par « gentleman » ou « mec supérieur ». En opposition au féodal parfait existant du seigneur aristocratique, Confucius a présenté le type le plus élevé comme vous, doux et prévenant, inspiré par le désir de faire ce qui est bien plutôt que par le profit personnel. Au-delà de cela, néanmoins, l’idée ne sera pas abordée dans presque tous les détails ; elle n’est montrée que par divers bons exemples, dont un certain nombre sont banals : « Les perspectives de vie d’un homme supérieur vers le haut… L’homme supérieur est large et raisonnable ; le gars inférieur prend des bords et est petit.… Un gars supérieur façonne le bon en gars; il ne façonne pas le moins bon en lui. Parmi les phrases enregistrées de Confucius, il y a certainement une réponse à une demande du disciple pour n’importe quel terme qui pourrait servir de guide pour accomplir tout son style de vie. Il répondit : « La réciprocité n’est-elle pas un tel terme ? Ce que vous ne voulez pas qu’on vous fasse, ne le faites généralement pas aux autres. Cette règle est répétée plusieurs fois dans la littérature confucéenne et peut être considérée comme le principe de base supérieur de l’éthique confucéenne. D’autres responsabilités ne sont toutefois pas introduites comme dérivées de ce principe fondamental suprême, pas plus que le principe utilisé pour déterminer ce qui doit être fait lorsque deux ou plusieurs responsabilités particulières – par exemple, le devoir envers les mères et les pères ainsi que le devoir envers les amis , dont chacun est important dans les conflits de valeurs confucéennes les uns avec les autres. Confucius n’a pas expliqué pourquoi l’homme supérieur choisit la justice au lieu du profit individuel. Cette enquête a été utilisée bien plus de 100 ans après sa mort par son disciple Mencius (Mengzi ; vers 372-vers 289 avant notre ère), qui a affirmé que les gens sont normalement susceptibles d’accomplir ce qui est doux et correct. Le méchant ne fait pas partie de la nature humaine, mais est la conséquence d’une mauvaise éducation ou d’un manque d’éducation. Mais Confucius avait aussi un autre disciple distingué, Xunzi (vers 300-vers 230 av. J.-C.), qui a dit que les gens recherchent normalement le profit pour eux-mêmes et convoitent les autres. Les lignes directrices de la moralité sont faites pour éviter les conflits qui découleront ou bien d’agir sur la base de cette nature. L’école confucéenne était unie dans son idéal de junzi mais divisée sur la question de savoir si ce genre de perfection finissait par être acquis en contrôlant les désirs naturels des gens ou en leur permettant de se réaliser.